; 道就是最初的某个物质,道就是进化、变化,道就是通过进化、变化出来的结果!
所以说!世间的一切,都是道。
道可道,非常道;名可名,非常名。
无,名天地之始;有,名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
道可道,是讲“道”值得一说。非常道,是讲“道”不同于一般的道,不是道路的道。还有!是讲“道”并不是一成不变的,道是在不停地变化的。
名可名,是讲“名”,是讲“道”这个名字的由来。名可名,是讲“道”这个名字值得一说。道因为是在不断地变化中,所以它的名字经常会改变。其实!无论道变化成什么东东,它始终是道。
任何物都是由最初的某个物质变化而来的,那个最初的某个物质,就是道。由最初的某个物质(道),变化成现在的这个物质后,它仍然是道。
万物都是在不断变化、进化的,万物都是道,都是由最初的某个物质变化而来的。
这个世界包括宇宙星空,都是由最初的某个物质变化而来的。
道!说白了,它就是进化、变化。万物都是由最初的某个物质进化、变化而来的。
所以!道的名字永远是不同的。今天!它是猴子,它的名字叫“猴子”。其实!猴子也是道。若干年后!说不定它就进化、变化成猿人了。因此!它的名字又叫“猿人”。其实!猿人也是道。再若干年后!说不定它就进化、变化成人类了。因此!它的名字又叫“人”了。其实!人类也是道。再后来!人类又进化成更高智商的物种。或者!智商退化,变化、进化成低能生物了。
而最初的猴子又是由什么进化而来的呢?
所以说!我们无法考证猴子的来源。也就是说,我们无法考证道的来源。
猴子是道,万物都是道。所以!道的名字很多,道的名字是在不断地变化中。
总之!万物都是道。所以!道有无数的名字。
这就是名可名,意思是说:道的名字值得一说。
非常名,是讲道的这个名字并不是一成不变的,并非永恒不变的。随着道的变化,它的名字永远在变。
无,名天地之始;有,名万物之母。
“无”与“有”是讲道的变化,理解了“无”与“有”,就理解了什么是道,以及道的变化原理。
老子认为,在天地之始的时候是没有天地万物和宇宙星空的。当然!并不是什么都没有的,只是没有天地万物和宇宙星空而已。无是指这个意思的,而并不是什么都不存在。在没有天地万物和宇宙星空之前,是有其他物质存在的。这个其他物质,它就是道。
这个其他物质,它就是最初的某个物质,就是道。天地万物和宇宙星空,都是由它变化、进化而来的。
这个最初的物质到底是什么呢?我们不知道!
所以!我们把它命名为“道”。
道!万物的起源。道!万物的本源!
因为有了道的存在,就变成了“有”。
因此!就有了:无,名天地之始;有,名万物之母。
无,是指在天地还没有形成之前,是没有天地万物和宇宙星空的,这就是“无”。
为什么说无是天地之始呢?
因为!在无之前,还有道,还有最初的某个物质。有了这个最初的某个物质,由它慢慢地变化、进化,就慢慢地有了天地万物和宇宙星空。
所以说!无是天地之始。
自从有了天地万物、宇宙星空后,这个世界就变成“有”了。有了天地万物、宇宙星空,就有了人类和天地间的一切。
人类和天地间的万物,都是无中生有变化、进化出来的。
所以!就有了“有,名万物之母”的说法。所以说!“有”是万物之母。
无与有是相对于某一事物而言的。当某一事物存在的时候,它就是“有”。当某一事物不存在的时候,它就是“无”。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
这句话的意思是说“无”与“有”的关系,无与有是相互的关系。
有是从无中变化、进化出来的。本来没有这个事物,是无。结果!因为某个物质的变化、进化,就变化成现在的这个事物了,就变成了有。